年轻时在威瓦维尔牧会的时候，我也曾得过严重的“星期一忧郁症”。不管主日崇拜发生了多少美好的事情，有时候我惟一能记得的就只有崇拜中那些不好的地方。因为我会拿自己和我的属灵英雄比较，所以灰心沮丧的情况变得更严重。我喜欢阅读复兴家和信心伟人的故事，例如约翰雷克（john . Lake)、芬尼（Charles Finney)和豪威尔 (Rees Howells)。但当我拿自己和他们比较时，我一定会发现自己的信心比较差，对于我和他们之间明显的差别，心里会感到很混乱。
阅读豪威尔的书《她劳的祭司：代祷使徒豪威尔，橄榄基金齐），会让我怀疑自己是否真的活着，遑论是否得救。看见自己的限制并未让我觉得好过一点，特别是在牧会过程中有严重问题需要处理的时候。背叛、弃绝、拒绝和控告似乎一概随着牧师的职位而来，我经常觉得乌云罩顶。我知道灰心沮丧不好，都会设法在下个主日前努力胜过它，因为我相信我们一起在主的殿中聚集的日子，是一个庆贺的日子。虽然如此，但那时我还不知道如何活那样的生命。
最重要的优先次序
打从年轻时开始，我一直觉得敬拜是最重要的事情之一。家父教导我们家人和他的会友，信徒第一个最重要的身份就是敬拜者。这意思是说，我们主要的工作是服事主，我们一切服事人的行为应该都是这个主要服事所带来的必然结果。不仅如此，他还教导我们，也向我们示范，我们的敬拜赞美应该要以诗篇的定义和描述为效法的对象，包括身体的表现，例如 跳舞、呼喊、拍手、跳跃和发出欢呼的声音。强调圣经的敬拜模式，当时在一般教会中是一个很剧烈的模式改变。
这个改变刚开始的时候，受到很多人的反对。他们有一种根深蒂固的想法，认为哭泣和严肃的表情是惟一彰显真实灵性的方法。我同意家父的看法，认为我们应该照着圣经的方法来做，但我的问题是要跨出自己「保守性格」的框---那是在我了解到这是神的命令，而祂不会命令我们去做任何祂没有放在我们的新性情里面 的事情之前的情况。这意思就是说，我在基督里的真实个性，是包括借着圣经所命令的表达方式来表现我对神的爱的能力。这就是真实的我。容许我自以为的保守和安静个性剥夺我经历新性情的机会，亦即外在自由的表达我在主里的喜乐，是一种属灵的不公义。我不愿意接受那样的谎言。因此，在我还没看过任何人在聚会中跳舞以前，我就开始私底下在主面前欢喜跳舞。
我发现，赞美不是肉体所喜爱的事情，或许这就是为什么赞美带有如此大的能力，可以挪去压制乌云的原因之一。仇敌的能力因人类的认同而增加。认同仇敌所说的事情，就让牠有机会杀害、偷窃和毁灭。当我们认同仇敌时，就是在压制的乌云上火上加油，欢呼赞美撤销了我们对仇敌的认同。
内省谋杀赞美的生命
年轻的时候，赞美是神装备我的主要工具之一，让我在早期牧会生涯 中遇到灰心沮丧的时候，可以刚强自己。我可能对生命有千百万个疑问，但当我在赞美神时，我永远不会怀疑我有没有站对地方。每当落入疑惑和沮丧的乌云中，这就成为我自动的设定。在威瓦维尔时，我们家就在教堂
后面，我经常在深夜去会堂，播放敬拜音乐，在那里敬拜赞美神，有时甚 至待到隔天清晨。我跳舞、呼喊，基本上就是要求自己做所有我不想做的事情。诗人大卫写道：「我的灵啊，你要称颂主。」他命令自己的灵魂归位，将荣耀归给神。学习如何带领我们的灵魂，甚至我们的身体，顺服神的旨意，是一件很重要的事情。那个时候，我一定要让我赞美的热度和我头上的那片乌云一样大。每一次这样做时，我的心一定会在某个时刻发生改变，不再是靠着自己的努力敬拜，而是我的心思、意志、情感和身体完 全的相信我对主所发出的宣告。我也注意到，头上的乌云消失了，我活在主里面！
我才知道，乌云不只是笼罩在我头上，更是在我的脑袋里面。我误以为专注于我的不足，将自己和别人比较，是一种谦卑的姿态，事实上刚好相反。我没有把焦点专注在神在我生命中的伟大上，反倒只注意到我自己。我其实是接受仇敌的谎言，把自己的问题看得比神的应许更大，结果就让压制的乌云在我头上盘旋不去。破除谎言辖制的惟一方法就是悔改，亦即改变你的思想。在那赞美之处，我用神性情的真理喂养我的心思，直到它与属天的真实达到新的合 一。
在建立那样的合一之后，属天的真实就开始在我们的情感、心思和身体中彰显出来。但我也更深明白到家父教导我们要照着圣经所说的赞美去做的原因。与属天的真实合一，所需要的其实不只是心里的悔改而已，你需要实质的证明，让悔改成为一个具有约束力的合法事实。当我的身体照着圣经所说的去做时，我的全人就与真理完全合一。借着这样的动作，我经历到肉体的顺服带来属灵突破的原则。对我们当中那些厌恶宗教仪式，
望「真实」敬拜的人来说，这种说法听起来可能有一点像是开倒车。肉体的顺服带来属灵的突破，但衡量真实 的标准不是按照你的感觉或想法。你的感觉或想法不是与真实的事实一致，就是与真实的事实不-致。圣经告诉我们，我们就是要去做，才会达到一致的境界。有人说，去做一件你不想做的事情，那叫做假冒为善。
我觉得，只做我想做的事情，却把自己 叫作信徒，那才是假冒为善。对的行动释放对的感觉和对的思想。但是，唱歌、呼喊、跳舞和跳跃为什么是对的行动呢？神为什么似乎喜欢这些激烈的表达方式，甚于安静、尊敬的敬畏呢？虽然我们当然也需要有安静敬畏的时刻。但庆贺的行动是诗人在他们的描述中比较常提到的亲近神的方式。原因是：神是值得我们庆贺的神。祂对我们的每一个行动和思想都极度表达出祂对我们的爱、仁慈、良善和悦纳。而祂赐下这一切，不仅是为了在那一刻祝福我们，也是要邀请我们进入认识祂更深的祝福中。神喜悦我们，所以也要我们以祂为乐。祂因我们喜乐而歌唱（参考西番雅书3 : 17)，因此也要我们因祂喜乐而歌唱。当我们将祂所赐给我们的归给祂时，我们与祂的关系就更加进深，加深我们的心与生命源头的连结。
不仅如此，当我们做祂所做的事情，将我们的身心灵与祂的话语连结 时，在那个亲密的关系中，祂的性情就释放进入我们里面。圣灵是大有喜
乐的灵，而且喜乐是神国度在我们生命中最主要的表现之一（参考罗马书 14 : 17)。祂命令我们要「常常喜乐」，真实表达出祂渴望我们喜乐的心肠！祂只是告诉我们要如何领受喜乐。我们不仅是因为喜乐而欢喜快乐，更是因为追求喜乐而欢喜快乐。
服事神的重要性
我在前一章中说过，当我们遵照雅各的教导，凡事「都以为大喜乐」 时，感恩应该会自然的带出欢喜快乐。当我们数算神所成就的一切作为时，不应该只是停留在感谢神的地步而已，神的每一个作为都是祂性情的 启示。在看见神的性情时，包括祂的丰富、喜乐、爱、信实、良善和能力，我们惟一能做的就是赞美祂。赞美和欢喜快乐是一体的两面，如同我们在诗篇9 : 2所看见的：「我要因祢欢喜快乐；至高者啊，我要歌颂祢的名！」若没有欢喜快乐，没有让身心灵表达庆贺，我们很难发出真实的赞美。我们很难没有理由的欢喜快乐，而我们欢喜快乐的理由就是神的性情，启示在祂和我们的关系中，从我们的赞美中宣告出来。当神说「要常常喜乐」时，祂是暗示我们要建立一种赞美的生活方式。因感恩而流露出的赞美，在希伯来书13 : 15被形容为一种「献祭」。该经文让我们看见哪些行动通常可以被算为赞美。第一，赞美应该要付代价。
这样的赞美才是对神正确的响应，祂赐下自己的儿子给我们，作为贵重的赏赐。在那些孤独的夜晚中，当我在教会中强迫自己欢喜快乐时，我是将自己的时间、注意力和舒适感献给神。走出我的安乐窝，跨越环境一切的压力。那就是一个付代价的赞美的表现。第二，赞美的祭一定需要信心，因为人非有信，不能讨神的喜悦。希伯来书1 : 4解释说：「亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美…」当你根本不想喜乐，或环境让你无法喜乐时，要保持喜乐的确需要信心。你不需要任何信心，就可以在觉得自己「一无是处」时，垂头丧气地唱「主，祢配得」。要在主里有真实的欢喜快乐，你需要坚定站立在真理上，确信你已照着你的本相为祂所接纳。要保持喜乐，你就必须认定祂的良善和信实比你现有的困难更加真实，而且特别要承认你的生命其实不是只关乎你！
惟有当你认同神对你现有之处境的看法时，那样的情况所发出的喜乐，才是讨神喜悦的赞美祭，才有能力改变你；这是信心的表现。有时候，这样的喜乐就像大卫在诗篇2 : 11所描述的：「战兢而快乐。」换言之，你不需要感到满有信心，才能喜乐，你就是去做就对了。虽然赞美和感恩的本质不同，但两者应该相辅相成，因为它们是连贯的步骤，帮助我们在神彰显的同在中刚强自己。诗篇100 : 4说我们「当称 谢进入祂的门：当赞美进入祂的院。」这节经文是带领我们进入神同在的地图。因此，我们的目标应该是保持感谢和赞美，直到我们全人活在神的同在中。但我们也必须切记，在此时刻，我们的焦点不是从服事神转变成得到我们所需用的。
感恩和赞美是使我们刚强的工具，不是因为它们帮助我们从主得到什么，而是因为它们使我们与我们最主要的目的连结，在敬拜中服事祂。它们带领我们进入祂的同在。真实的敬拜惟有发生在与祂的同在相交的地方。在敬拜中，献祭不再是身体的表现或口头的宣扬：我们就是祭物。火降临在祭物上；当我们是祭物时，我们没有办法不改变。
使你富足的献祭
还记得那个拿着哪哒香膏服事耶稣的女人吗？圣经告诉我们两件关于这瓶香膏的事情：它价值一年的工资（可能是这女人惟一的财产）；它只能使用一次，因为必须打破瓶子才能打开。她不仅将整瓶香膏倾倒在耶稣身上，而且公开的表达她的情感，泪水沾湿祂的双脚，然后用头发将脚擦净。这个极端的行动惹怒了当场所有的人，包括耶稣的门徒。她的情感表达让他们感到尴尬，而且也讨厌她这样浪费金钱。但耶稣却有不同的看法和反应；祂解释说她是为祂的埋葬做预备，称许她比其他人更多认识耶稣真实的身份。她向耶稣献上祂所配得的敬拜，展现出她的信心。不仅如此，当所有人离开屋子后，耶稣不是惟一沉浸在芬芳的香气中的人，香膏的味道也环绕了那个女人。这是敬拜时会发生的事情。
在敬拜中，我们不是说：「我将这个给祢，我们可以分享。」而是像那个女人一样，在敬拜中，我们说：神啊，一切都是祢的。」我们在和祂相交之后，不可能不受到祂的影响。大卫说祂是我们的荣耀，祂使我们抬起头来（参考诗篇3 : 3)。我们和祂在一起时，不可能不抬起头来看祂。当你看过祂之后，你就不可能再以同样的眼光来看你的环境。而且，若未领受祂的恩典和能力，你也不可能经历到祂荣耀的领域，就是祂超自然供应的领域。
很多信徒的眼光需要被更新。过去一般认为，刻意忽略身旁的问题，甚至不顾自己心里的问题，只是赞美感谢神，是不负责任的做法。更新眼光的一个主要方法就是要放弃这种旧有的想法。信徒经常落入一个陷阱，以为只要从各种角度来研究问题，让问题占据他整个人，就一定可以找到解决方法。但其实真正的情况是，他们的心思意念全被吸引，离开了主，到一个地步，他们在乎的只是那个问题，而不是将神所配得的一切献给 祂。他们让自己的声音比神的声音大，那才叫作不负贵任！
我必须先向神负责任，因此，我选择生活在一种我称之为是健康的否认状态。当魔鬼向我提出要求，要吸引我的注意时，我说：「我拒绝你的要求！」我知道我身旁不断会有各种情况出现，如果不小心的话，这些事情会让我灰心丧志。大部份时候，如果我连续做出一连串错误的选择，我大概很快就会感到沮丧。但我也知道，我永远不需要再像过去一样活在沮丧中，我已学会不要去注意问题，好让它们不要威胁到我的心情。我知道我不是不负责任，因为神已一再应许我，如果我忠心作一个祂呼召我去作的人，特别是作一个敬拜的人，祂非常乐意解决我的问题。这意思不是说，我们都不要注意那些问题，而是说我们必须从神的眼光来面对问题。
赞美带来属天的对遇
当我们忠心敬拜赞美神时，我们会得到许多益处。这里只是简单提出南个圣经的应许。诗篇22 : 3宣告：「但祢是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。」我们的赞美实际上是在我们的环境中创造一个平台，让君王可以坐上祂的宝座，释放神国的事实。神的国度降临时，一定会消灭黑暗的美神时，我们会得到许多的益处，这里只是简单的提出圣经的两个应许。诗篇22：3宣告：但你是圣洁的，是以色列的赞美为宝座的。我们的赞美实际上是在我们的环境中创造一个平台。让君王可以坐上祂的宝座，释放神过的事实。神的国度降临时，一定会消灭黑暗的国度。以赛亚这样形容这件事：「航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声；西拉的居民当欢呼，在山顶上吶喊。他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心，要喊叫，大声吶喊，要用大力攻击仇敌。
(以赛亚书42 : 10〜13)以赛亚的意思基本上是，当以色列庆贺赞美神时，神就把为以色列争战当作自己的责任，祂必要出去，毁灭他们的仇敌。这种交易多么划算啊！当神坐在我们赞美的宝座上时，这样的事情就会发生。例如，我曾听过许多人见证说他们在敬拜时，整个人落入神的同在中，后来才发现自己得到医治。这样的见证不胜枚举。有一次聚会后，两个毫无关系的人同时来告诉我，他们多年前颈伤所留下的后遗症得到医治。这两个人坐在教会的同一区，两人都在敬拜中得医治！如果这两个人在敬拜中刚好「战兢」而快乐，神当然给了他们一个可以在主里真实快乐的更好理由。祂随时都可以说服我们，祂配得我们的赞美。
而且不仅如此，祂也希望我们响应祂的邀请，与祂有一份成熟的关系，我们所最看重的不是得到而是施予，如同祂一样。艰难时刻赐给我们其他时候所没有的机会，就是对祂表现牺牲的爱的机会，服事祂，而不 是服事我们个人急迫的需要。在这呰时刻，我们赞美祂，单单因为我们相信认识祂就是我们可以欢喜快乐的理由。当祂看见我们对祂的心志专一完全将自己交托给祂时，祂无法不看顾我们。这样的关系使你在主里刚强，完全倚靠祂，而不是倚靠自己。这样的做法完全符合天国的逻辑，亦即：愿意失丧生命的，就要得着生命；愿意施舍的，就必领受。如果你需要力量，你将自己如此完全的交托给主，降服于主的旨意，主就要成为惟 一可以赐给你、你所需的超自然力量的那一位。
因此我要挑战你，每一天你要先放下自己身边的问题和需要，花时间在主面前，对主大大的献上赞美，欢喜快乐。我向你保证，你一定会发现，虽然神的祝福奇妙可畏，但祂才是我们最大的祝福。你可能也会发现，自己变成一个喜乐的人。神的心情永远都很好，如果你一直和祂在一起的话，祂的喜乐一定会传染给你。