第1世纪的早期教会真有使徒中心和家庭教会的运作吗？因为我断定保罗与他的团队在以弗所做的，确实是使徒中心的模式，以致可以推测这些中心极为普遍。如果所说的属实，那么应该有许多初世代教会史的明证。
我认为从现存的历史文件可以一览无遗，显示使徒中心就是早期教会运作的方式。从凯尔特教会（在高卢和不列颠群岛）与东方的教会（罗马帝国边界外，如波斯和印度的地方），我们可见福音扩展快速，他们自认与以弗所及使徒约翰有紧密的关系。基督教在公元313年合法化后，在君士坦丁大帝重新改造下，导致其他教会与罗马教会之间的分歧逐渐升高。从多方面而言，其中更以凯尔特教会为甚，他们更加严谨实施新约教会的常规与理念。事实上，这些常规很多都是现今一般教会所认同并在设法恢复的。
耶稣在升天之前将大使命的任务托付给祂的门徒（参考马太福音二十八章19节；马可福音十六章15节），接下来门徒的足迹遍及罗马帝国及周围的城邑。
不同的作家与传说也显示福音一日千里的传开。这些史实却往往与后来天主教会史学家的理论格格不入，比如说，他们常常表彰坎特伯雷（Canterbury）的奥古斯丁（Augustine），不要与有名的圣奥古斯丁混为一谈），是在公元600年左右将基督教带进不列颠群岛的人。事实上，福音大约早在第一世代的教会时期已经传到那里。
东正教（The Eastern Orthodox church）则归功于巴拿巴的兄弟阿里斯托布鲁斯（Aristobulus），在公元37年将基督教传入英国。还有传说暗示是亚利马太人约瑟（参考约翰福音十九章38节）和腓利到高卢（今天的法国）建立中心，约瑟继续走到不列颠建立另一个中心，亦即今日英国的萨默塞特郡（Somerset），这些传说后来由梵蒂冈图书馆确证属实。到公元200年，当代的史学家描写福音已经跨越罗马帝国，传抵世界的许多区域
除了在欧洲与日倶增地传开，福音也往东方扩展。部分原因是由于罗马的逼迫，基督徒逃离今日的叙利亚和伊拉克等地，形成教会在东方王国的大幅增长，包括埃德萨（Edessa）和波斯（Persia）。有人说使徒巴多罗买与达太在第1世纪曾经到达亚美尼亚——公元301年，亚美尼亚成为史上第一个基督教国家。到第11世纪，福音已经遍及亚洲各地。
西方基督徒常常以相当狭隘的眼光看教会历史，我们经常太着重于改革，以为多数教会不是罗马天主教（出自罗马），就是东正教（出自君士坦丁堡）。其实教会似乎更为普及，也有其他极兴盛的教会，特别是景教教会（Nestorian church，东方的教会）埃及科普特教会（Egyptian Coptic），以及凯尔特教会（Celtic church）。
君士坦丁在公元313年明令基督教合法时，居住在罗马帝国的基督徒大松一口气，然而从多方面看来，证明这却是教会每况愈下的起点。
通史替君士坦丁大帝描绘一幅美丽的图画：在一场关键战役的前夕，他祷告时在异象中看到一个十字架，隔天他大获全胜，立即宣布基督教合法，因此他被称为是第一位基督教皇帝。但史学家一向怀疑他对信仰的诚意，一个原因是他直到临终前才受洗，另一个疑问是他为记念自己一战定江山竖立的凯旋门（君士坦丁凯旋门）。在凯旋门找不到任何描绘基督教的只字词组，没有显示任何他对神的信心，也没有表达他对神的感恩。反而有许多向罗马诸神献祭的图像，及一段多数认为是有关罗马太阳神或密特拉（与拜火教有关的波斯神）的铭文。
许多人怀疑他是否真看到异象（如他自己宣称的），还推测他杜撰这个故事为了激励全军（双方军队行列中都有许多基督徒）。
或许他因此将基督教合法化，之后又颇有好感，这些起初看来都不错，但是不久君士坦丁渐渐坚持要有一些改变，他想要整合，而且肯定是预计教会要听命于他。
公元325年他招聚罗马帝国的宗教领袖，召开（第一次）现在通称的尼西亚会议（Council of Nicea），他招待他们，支付所有的开销。这个举动长久以来被解读为他对信仰的表达，现在许多人则认为这是他的企图，想要开始一个融合基督教与密特拉邪教的新体制。他结交一些宗教领袖，包括身兼作家与历史学家的优西比乌，这给他一些额外的优势。
奇怪的是，在这一次会议中，他又重述发生于公元312年打仗前夕看到十字架的故事，或许是想赢得更多信任。后来他又想起同一天晚上作的梦——第一次（事发后十三年）当众昭告。他说耶稣向他显现，告诉他必须在十字架的标志下打仗。多数史学家都认为这是他加油添醋，为了要在教会领袖前哗众取宠。可惜优西比乌记录了这个会夸的异象，过去一千五百年来也被盲目地接纳。
许多人推论，君士坦丁只是为自己的私欲利用基督教，意图推崇自己是耶稣、密特拉与阿波罗的接班人。他离开罗马——一去不回——兴建君士坦丁堡推崇自己，一个巨大的阿波罗（太阳神）雕像，点缀着君士坦丁的面孔盘据天际，丝毫没有显示对耶稣心存感恩或谦卑，反而是隐约在宣告自己是新体制的开创者，一个该受膜拜的神。
君士坦丁为自己的私欲积极试图重新塑造基督教，无可避免造成一些负面的影响。下列为这些后果的简述：
君士坦丁意图「基督教化」的负面结果
1.淡化基督教。政治界开始对基督教产生好感，君士坦丁花大笔钱盖教堂。由于基督教在政界有可取之处，很多冒牌信徒开始进入教会争权夺利；几十年间基督教成为罗马帝国的合法国教，甚至到了公元391年，所有其他的宗教都被明令禁止。
2.异端开始融入基督教。就算君士坦丁做的改变是出于好意（史学家则越来越质疑），身为非基督徒的他不会了解那些改变带来的严重后果。公元321年他宣布星期日（Sunday，以太阳神为名）为基督徒每周的假日，目的是要让基督徒停止在安息日休息。接着他宣告实际上是密特拉生日的12月25日为基督徒的欢庆假日，君士坦丁所开的风气在他死后趋势不减反增，因此公元391年当其他所有宗教（和他们的神）被禁之后，大批的人被迫改信基督教——他们肯定是表里不一。
不只如此，许多异教徒只不过是将他们的神改成基督教名字，其中有一些后来还成为天主教圣徒。最离谱的可能是埃及的太阳女神，他们竟然将她和令人尊崇的马利亚扯上关系。
3.教会世俗化。由君士坦丁开始的变革，导致教会完全世俗化。他开始在领袖的拣选表示意见，基督教成为国教之后，绝大多数的教会领袖都由罗马政府指派。
4.整合与正式的敬拜。家庭教会开始被取缔——因为他们庆贺希伯来的节期。聚会型态从非正式的分享，改成罗马法庭的模式，不再围成圆圈；现在是领袖在一个架高的台上，权柄更加增强。想象氛围的转变，在这之前教会一向强调自由、喜乐地敬拜，并分享神的话语，现在则不再有圆形座位的亲密感，取而代之的安排有如法庭，着重在统合。所以可想而知，聚会变得刻板，重点开始放在权柄、一致性与整体性。
5.歧视犹太人。君士坦丁停止对基督徒的迫害，却加强逼迫犹太人。他公然嫌憎他们——这种态度不可避免地渗入教会，最后成为理所当然，何等不敬虔的大改变！教会没有善待恩泽广被基督教的犹太人，反而渐渐成为残酷的迫害者。君士坦丁骇人的态度，可以从他在公元325年尼西亚会议后写给基督教主教的信一览无遗：
「昭告……随从犹太习俗欢庆圣日节期乃为不当，因为他们双手沾满罪行，这些罪恶之人的思想必然已经蒙蔽——让我们不再与这些犹太人同流合污，他们是我们的仇敌 即令事实无从可考，你的睿智必提示你细加观察与祈祷，免得你纯洁的心与一群极端堕落之人的习俗有分。」
不久之后，与犹太人的任何沟通都被尽力劝阻，没多久就正式立法禁止与犹太人通婚，最后犹太人甚至失去公民权。
6.切断教会与希伯来根源的连结。君士坦丁不只采取行动废除基督教与犹太人的关系，他还让教会与希伯来根源的连结招致严重的改变——这一向是神定意要的连结。君士坦丁更特意制定下列变更：
·他禁止基督徒与犹太人交往。
·他昭告以星期日取代安息日。
·他废除三个主要节期（逾越节、五旬节、住棚节），颁布以复活节取代逾越节。
·他废止每个月的初熟果子欢庆聚会（ROSh Chodesh）。
教会一直未曾警觉君士坦丁的政策实际上是何等消极，直到最近。毕竟耶稣已经为我们死，释放我们脱离律法的捆绑得自由，保罗书信也清楚说过，基督徒没有必要成为犹太人。但是如果认为君士坦丁所作所为对基督教无伤大雅，则大错特错。同一位保罗又强烈主张，与这些节期和神的行事历连结极为重要，在罗马书三章1节，保罗问一个令人深思的问题：「犹太人有什么长处？」他的回答：「凡事大有好处！」（参考三章2节）。
信徒因此被禁止分享与神同行带来的益处与享有的祝福——行在神的时间表里。历代志下二章4节我们读到：
「我要为耶和华 我神的名建造殿宇，分别为圣献给祂，在祂面前焚烧美香，常摆陈设饼，每早晚、安息日、月朔，并耶和华——我们神所定的节期献燔祭，这是以色列人永远的定例。」当教会远离神的时间表，他们以强调宗教的希腊思维取代希伯来思维。
我们很多人对宗教改革极为火热，想要解决困扰信徒与教会的问题，这些议题很多和君士坦丁的遗风有直接的关系，以下几个现存的问题，可以追溯到他的政策：
君士坦丁遗风与现今教会的问题
1.明显可见强调政权阶级。耶稣清楚声明，若有人想在神国作首先的，他必作众人的用人（参考马可福音九章35节），然而，追逐领袖名号的激烈竞争持续扰害教会。君士坦丁选择以罗马法庭的方式经营教会后，潜在的竞争更是隐而不宣。
2. 最后罗马教会的首领取得最高领导权（并且开始实施教宗体制）。拜占庭教会（君士坦丁堡）自然不肯让步，形成公元1054年西方——罗马的罗马天主教和东方——罗马的东正教的大分裂。
今日相同的趋势也常发生在教会，当领袖要求顺服与整合时，也会倾向于以强迫取代尊重不同的观点。
2.教会变成以领导为本，而不是着重在建立与差谴信徒。
3.着眼于地方教会，并视其为一个组织机构而非共同体。各种资源都致力于改进组织（以及实质的建筑物），而不是用以促进事工。
4.家庭不再是敬拜的越本个体。
5.以人为的方式区分神职人员与平信徒。由于多数信徒不克凡事参与，基督肢体渐渐趋于消极被动。
6.不合乎圣经的「圣」与「俗」之别。