如何实际获得敞开的天门？使徒中心如何让主在一个区域打开天门？以下是几个因素：
1.使徒权柄抵挡区域性的灵界掌权者（参考哥林多后书十章4节）。赢得天门敞开的因素很多，首先及最重要的是使徒性的权柄。
使徒中心为使徒所建立，使徒职分涵盖必要的权柄，能抵挡区域性的灵界执政掌权者，这是年轻的先知撒迦利亚领受的确切异象。当时重建圣殿的工程停顿了十六年，后来哈该开始向百姓预言要恢复修建工作，不可延迟，百姓顺服先知的话开始重建。几个月后主启示撒迦利亚一个异象，在异象中他看到一些勇士像铁匠（工匠），被差派来摧毁仇敌的「角」，这些就是打散以色列人、不让他们重建圣殿的角。我们读到：「这是打散犹大的角，使人不敢抬头；但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。」（参考撒迦利亚书一章21节）
我们无法肯定哈该与撒迦利亚是否代表主说的匠人，但很清楚的一点是，为要重建圣殿，仇敌的角必须被打掉。这是描绘使徒职责的绝佳写照。
使徒、同工国队与信徒齐心站立，要一起抵挡仇敌，赢得敞开的天门，成就耶稣说的话：「我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门），不能胜过他。」（参考马太福音十六章18节）
使徒行传十九章记述以弗所的使徒中心。我们知道那个地区经历许多属灵争战，因为保罗后来写给以弗所人的书信中，针对争战有极详尽的叙述。此外，早期使徒中心与以弗所的连结，更甚于其他任何地方。我们可以推测他们使用相同的争战原则。
2.释放争战性赞美。「愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀 。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣。」（诗篇一四九篇6〜8节）
我很感恩能在1990年的早期，从比尔·汉蒙及国际基督徒事奉机构学习，领受争战性赞美的启示。它的概念是让赞美成为属灵争战大能的兵器 生命从此得更新。
我一了解整本圣经都提到赞美是争战的兵器，就开始看到更多突破，尤其是聚会时。有一次我带领一群牧者敬拜赞美，他们都有点累，敬拜时昏昏欲睡，毫不觉得神的同在；突然间圣灵提醒我约珥书三章10节——「要将犁头打成刀剑……」我知道这指的是赞美，赞美可以变成刀剑。我立即变得生气勃勃，其他人受到激励也兴致高昂；我们下定决心要赞美神，不受任何拦阻或压制，聚会终见突破，圣灵也开始动工。
这对我而言真是茅塞顿开，从此以后我的态度变为：「我们要赞美主，我们心无旁骛，无以拦阻，单单要赞美祂。」结果我发现聚会很容易突破，事实是，突破成为家常便饭。
过去几年来，争战性赞美成为极宝贵的兵器。我到许多不同的教会服事，有时我发现因为灵界一些隐藏的抵挡，属灵氛围很僵硬。圣灵经常引导我做呼喊或宣告，然后进入争战性赞美，属灵氛围立即转变，感觉就像拦阻的灵被驱逐，天使降临。
争战性赞美是现今最重要的真理之一。魔鬼极不喜欢争战性赞美，会竭尽所能企图说服基督徒，让他们认为没有这个必要，事实恰恰相反。
不是所有的赞美都是争战性赞美，争战性赞美也不是惟一的赞美方式。那么，什么时候要争战性赞美？答案很简单：需要的时候。
就如释放事工，什么时候该做释放？有邪灵搁阻的时候就该释放。马可福音一章21至28节记载，耶稣在会堂讲道，污鬼起来想要恫吓祂。耶稣怎么做？祂把污鬼赶逐出去。
争战性赞美也建立神的宝座。「但祢是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（或译：居所）的。」（诗篇二十二篇3节）注意所使用的字为宝座，这个字指的是君王或政权。神要我们的赞美刚强、充满大能！仇敌常想潜入拦阻我们赞美，此时我们更是要兴起奋力赞美神，祂的宝座或政权就开始被建立。
虽然不总是信手可得·毕竟这是争战。我们要学习巴底买（参考马可福音十章46〜52节），他开始喊叫要耶稣帮助时，周围的人都不许他作声，但巴底买不怕惊吓，也不住声，却越发大声地喊叫。我们必须要有这种果断与「争战精神」。先知运动已经释放战士的灵给神的百姓，他们不畏恫吓，也不住声；相反地，争战性赞美会「使仇敌 闭口无言」（诗篇八篇2节）。
3.带来欢庆与喜乐。多数人也许认为欢庆与喜乐是个人的事，比如说，我们喜乐因为经历得胜或突破。或许有人明白欢庆与喜乐是成长的关键，这也纯属个人的事。然而我要强调，欢庆与喜乐是属灵争战的大能兵器，对打开区域性天门有极大的影响。
我们来看看出埃及记第十五章摩西的歌。他们过红海后摩西唱先知性的歌，米利暗带领妇女们跳舞。奇妙的是天堂也唱摩西的歌（参考启示录十五章3〜4节），而且明显指出一个神圣的模式。神要我们为每一个得胜及神迹欢庆，因为庆贺会在灵界成就许多事情。出埃及记第十五章记载的几个庆贺的效果：
·我们会更有力量（参考十五章2节）。
·神会赐下更多诗歌，更多值得我们歌唱及宣告的事。
·救恩的功效在我们里面更增强。
·祂会像「战士」替我们争战（参考十五章3节）。
·使我们的得胜永续长存（法老的车辆、军兵都被深水淹没〔参考十五章4〜5节〕）。
我们还可以继续讲，重点是，神要引领我们进入命定。「祢要将他们领进去，栽于祢产业的山上。」（参考出埃及记十五章17节）
上面谈的都是发生在个人层面，然而影响远甚于此。当我们为祂庆贺，会促使祂的救恩显明在全区的属灵领域，我们的欢庆会大有能力影响周遭的一切。就这么想——我们欢庆就会产生更多的神迹奇事、医治、释放以及救恩。
4.欢庆带来神政权的同在。过去几年在不同的国家，我注意到一些令人希奇的现象——不是所有的聚会，更不是所有地方都会发生这种现象。什么现象？聚会洋溢难以置信的喜乐与欢庆。我不是指一般的喜乐，那已经是司空见惯了，这种不同凡响的喜乐展现几个特质：
·史无前例的兴高采烈和欢庆。
·喜乐欢腾持久不坠。
·人人参与有分。
·进入这种现象的先决条件是，会众全体万众一心一起运作——不是只有少数人跳舞或行军。
第一次有这种现象是我在俄罗斯的一个聚会，当时我问神这是什么意义？祂提醒我撒母耳记下六章12节，经文说：「大卫就去，欢欢喜喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。」我默想这件事，知道我们经历的喜乐别具风格，不像通常尽全力喜乐跳舞而已（如大卫在六章14节所做的）。那是一种非比寻常的喜乐，目的是欢迎并接待神的政权。我们从这一章看到神政权的转移，大卫被建立，仇敌被赶出以色列，他们的版图也扩张了（参考撒母耳记下第八章）。
新约的例子是耶稣骑驴驹进入耶路撒冷。四福音书每一卷都提到这个事件，显示当时充满的喜乐与赞美远超乎寻常，以致合城都惊动了（参考马太福音二十一章10节）。
何来这种大喜乐？这是…礼仪」（protocol）。耶稣以王的身份骑驴进入耶路撒冷，祂正在带进新的政权和新的次序。即将临到祂的死里复活会改变整个人类历史，人必须遵行合宜的礼仪迎接君王。
现今我们看到世界各地都以合宜的规格接待元首，并且遵守特定的礼仪。同样的道理，神也要我们持守祂的礼仪，以欢欣喜乐迎接祂的政权降临。
现在回到俄罗斯的故事，我当时知道有使徒性——或说神政权——的转变将要临到；而且改变不只发生在俄罗斯，我注意到还有其他几个国家。这些并非事先计划，可是一旦发生，能力势不可挡：每次发生除了上述的四个特质，还有以下一个：
·每个发生的地方我们最终都建立使徒中心。天门打开因为我们带进了神的政权，祂亲自「进入」。当然这是按照神的时间表，但欢心喜乐的礼仪带进祂的政权。
5.释放服事与神迹。「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」（哥林多前书四章20节）突破属灵氛围最可靠的一个方法，是开始为医病祷告。不管是否有人「重病得医治」，属灵氛围变得柔软会越来越明显可见。
在路加福音第十章耶稣差派了七十个人，祂的嘱咐很简单：祝福你们遇见的人，为他们的需要祷告。结果令人难以置信，七十个人欢欢喜喜地回来，因为他们不只发现自己的属灵权柄，更看到属灵权柄能赶除魔鬼。耶稣说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（参考路加福音十章18节）
我曾多次目睹这种果效，碰到刚硬的属灵氛围时，开始做医治服事，毫无例外地，氛围都会改变。
使徒中心因此会有神迹奇事，也促成更多的人壮胆事奉。越多人祷告并做医治释放服事，天门就越加敞开，家庭教会及职场也会有神迹奇事发生。
6.激励其他的人开始服事。我们越服事会越激励其他的人。这就是以弗所当年的情况，人们被启动开始服事后，就会吸引其他的人共襄盛举，动能因而增长，信心也不断提升。信心的层次事关重大，它甚至影响耶稣的服事。马太福音十三章58节说：「耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。」对多数拿撒勒人而言，耶稣只是他们生命中认识的一个泛泛之辈；他们不以信心的眼光看祂，难怪神迹寥寥无几。
发生在以弗所的事迹大异其趣，人们看到神迹就归荣耀给神：他们领受信心开始释放神迹，也看到异曲同工的果效。受他们影响的人信心一样提升，更多神迹产生更多信心，更多赞美神。
7.显著的神迹。「神藉保罗的手行了些非常的奇事。」（使徒行传十九章11节）我们已经看到显著的神迹藉由许多「平常人」行出来，显著的神迹会催化神在一个区域作为的新浪潮。早先我提到我们教会一位姊妹，拿着被翟辛蒂膏抹过的衣物去为邻居祷告，结果邻居很多人得医治。
8.传更多对抗抵挡的灵。士基瓦七个儿子的故事很有意思（参考使徒行传十九章13〜16节）。神的政权更加扩展时，各种抵挡的灵都会被揽动。抵挡的根源在灵界，撒但不甘心失去任何城市，魔鬼会开始群起搅扰百姓。
我们该知道这些事发生在不寻常的神迹之后（参考十九章11节），此时的天门更加敞开，信心也更提升，并且有集体的恩膏，因此他们可以袭击仇敌隐藏的坚固营垒。
一些犹太的江湖赶鬼术士——尤其是那些游行各地的人一开始拷贝门徒的事工，这意味他们并没有顺服，却想证明神会使用他们；不是说他们的事工不对，可是显然动机不正确。这些犹太的江湖赶鬼术士，包括士基瓦的七个儿子，他们不是使徒中心的一分子，没有顺服神的次序，不过是想藉机表现罢了。如果他们真的得胜，将会导致混乱与困惑，也许人群会开始四散，人们转为建造自己的国度，而不是建造神的国度。幸亏他们没有得逞，赶鬼不成反倒出丑。有一处经文记载他们说：「『我奉保罗所传的耶稣赦令你们出来！』……恶鬼回答他们说：『耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。」（使徒行传十九章13〜16节）
大卫把神的政权迎进他的城市及国家，后来大卫想为神建殿，神却说祂要为大卫建立家室（参考历代志上十七章10节），多奇妙！这里显示正确的神国运作方式，不是我们尽心竭力为神「做什么」，我们只要跟随祂，让祂来建造。
9.属灵的沟通管道更加敞开。士基瓦儿子的行径立刻四处传开，街头巷尾人人都听见（参考使徒行传十九章17节），令人好奇的是，口耳相传的速度也太快了。撒但被称是「空中掌权者的首领」（参考以弗所书二章2节），牠使尽全力不让这则讯息快速流通。我们这些常常讲道的人都有这种经历，有时讲道很驾轻就熟，传递神的话语与概念顺利流畅，有时候却好像挤不出来。
士师记第四章间接提到这种影响通讯的坚固营垒。以色列地有灵界强敌的存在——牠们控制所有马路及大道，阻断民间往来。这是撒但操作的方式，牠会试图掌控讯息的流通，企图防堵福音和神迹广传。
但是在以弗所的天门越来越敞开，讯息畅通无阻，带来极大的影响。撒但绝对使尽浑身解数，想掩盖士基瓦儿子的事件，却是徒劳无功。讯息管道的敞开证明撒但的掌控逐渐瓦解。
10.除去区域性邪灵的笼罩。福音工作最大的障碍是撒但蒙蔽非信徒的眼睛，以至于他们看不见神的荣耀。蒙敝的帕子存在让他们对福音没兴趣，不觉得有需要，也不相信，正如保罗说的，他们是「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼」（参考哥林多后书四章4节），这着实会影响个人和整个区域。绘制属灵地图的人曾经记录，同样传福音，有些地方反应冷漠，无动于衷，有的则反应热烈。越除去区域性的邪灵蒙蔽，越多的人会归向耶稣。
继续探讨以弗所书，可以看到他们的进展。更多人信主，更多的神迹发生，主的道更快传开（参考帖撒罗尼迦后书三章1节），神的话带下深远的影响。
发生士基瓦儿子事件时，邪灵的蒙蔽已经有部分被除去，灵界的电波也相当敞开，所以讯息迅速传开。
根据使徒行传十九章17节，那些听到士基瓦儿子事件的人「也都惧怕」。这显示更深层邪灵的笼罩被暴露出来，并被除去。此时多数的基督徒都为以前拜偶像、行邪术认罪悔改。他们在得救受洗时已经认罪悔改，只是神在这里做更深层的工作。
我在亚洲一个常去服事的教会看到类似的例子。教会领袖及会众都渴望顺服神，并应用所学的策略，包括为拜偶像及持有邪教物品认罪悔改，他们在这方面已经有很好的教导，也愿意顺服去做。
有一天神带领我再次教导在邪教方面，我教导要为祖宗拜偶像及任何行邪术的行为认罪悔改，也要除去一些经常是无意中持有的邪教物品。我不是没教过这个主题，只是这次讲得比较深入。我先开始带领他们作认罪悔改的祷告，然后牧师（也是我的翻译）接下去继续带领。神膏抹她，让她带领会众，为每一个具体的仪式及持有的邪教物品认罪悔改。因为这是她自己的文化背景，她明白那些东西的细节及暗藏的意义。在圣灵的膏抹下，她都可以准确无误地一一对付。以前「隐藏」的被揭露出来，他们为此认罪。他们个人的生命及教会，都因此经历更多圣灵的工作及自由。
我看到这样的事再三发生，当人听到这些教导，他们都为持有这些物件悔改认罪；但惟有「与神的大能相遇」，或圣灵大能真正运行时，才有可能更深打开他们属灵的眼睛。此时以前未曾注意到的邪术与物件才被暴露出来，并被对付；以至于对圣灵更加敞开，让神在他们生命中更迅速彻底地动工。
这就是以弗所的经历，有关保罗的消息传开时——被恶鬼附的人与「保罗所传的耶稣」能力短兵相交（参考使徒行传十九章13节）——人的眼晴更多被打开，甚至基督徒开始认出以前被忽略的物品和文件。注意下一节经文说：「那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。」（参考十九章18〜19节）主要是信徒的眼晴更多被打开，不是只有非信徒。公开焚烧邪教的物品更进一步证明，笼罩在整个区域的撒但权势，已经有系统地被移除。
最后容许我再解释破除邪灵笼罩的必要性。我们事工的基地在日本，不过我经常在其他国家服事，每一次回家，都注意到日本的信徒必须抵挡一些灵界的沉重压制。感觉好像神很遥远，祂的话语也许很真实，却不适用于我们的处境；很多基督徒虽不至于落入这种压制，但存在的沉重感却不容忽视。
邪灵的笼罩越被破除，基督徒越能相信神的应许，并感受到神的同在。我绝不是说日本的基督徒无法突破，无法住在神的同在与荣耀中，我指的是比较难，属灵争战更大。毋庸置疑地，神要挪去这个压制。
11.更多「连场好戏」。一个大有能力的属灵争战兵器——因此也是打开天门的利器——是「戏景」（spectacle）的观念。保罗说：「我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。」（哥林多前书四章9节）
约伯的故事描写得淋漓尽致。约伯为什么受苦？因为神要向撒但显示约伯是祂的儿子，有真实的信心，真诚爱主并且顺服祂：不是为自私的享乐，也不是为谋私利。
虽然使徒行传没有这么清晰可循的描述，但我们知道保罗一生境遇也相差无几，他知道自己不时遭遇患难与逼迫。这也是使徒和使徒性的人无可避免的经历，然而我们必须以信心和喜乐回应；惟有如此，天上的属灵争战才能获胜。
12.善加管理神的同在。「叫荣耀住在我们的地上。」（参考诗篇八十五篇9节）神的造访是一回事，但神确实同住则又是另一回事。同住是神的心意，祂不想来了又得离开，或是反覆地来来去去，所以上述经文说「叫荣耀住在我们的地上」。
也许很多人曾经历神的同在或祂荣耀的造访，这很棒，此时可能有神迹发生，启示赏赐下来，或是有奇妙的更新复苏。察觉不到神的同在让我们失望沮丧，相较于神的同在，宛如白天与黑夜之别。有神的同在，凡我们所做的尽都蒙福，一切都力上加力，如虎添翼。
问题是，我们能做什么持守祂的同在吗？答案足「能」，而且似乎中心点都是定晴在敬拜赞美神。
大卫深谙个中道理，我们提过他在以色列人迎约柜进耶路撒冷时，带下神的同在（参考撒母耳记下第六章）。他不是把约柜放在会幕里面就不闻不问，他设立连续的先知性敬拜赞美；每小时十二个人一个班次，先知性地敬拜耶和华神（参考历代志上第二十五章）。
可以说大卫是神同在合宜的管家，以致得到下列的赏赐：
·启示增长。许多大卫及亚萨的诗，都是在二十四小时敬拜赞美这段期间领受的。
·神坚立大卫（参考撒母耳记下第七章）。
·大卫能够转守为攻，将非利士人赶出境外（参考撒母耳记下八章1节）。
·神扩张他的境界。大卫侵入邻近各国并治服他们（参考撒母耳记下第八章）。
近代的例子发生在摩拉维亚的主护城（Hernhutt）小镇。1727年8月13日，圣灵浇灌这个小镇的一群信徒，他们描述当时情况宛如使徒行传第二章的景象。信徒们祷告求问神，要怎么做才不致失去祂的同在？圣灵引领他们研读出埃及记及利未记，记载摩西会幕里有三个持续不断的常规/习俗：献燔祭、在耶和华面前烧香、点灯（参考出埃及记二十九章38节〜三十章8节）。神引导他们开始二十四小时的守望祷告，教会时时都有人在主里祷告守望，这个祷告会持续了一百年！
带来的成效是神与这个村庄同在，村民纯朴的生活处处呈现合一、慷慨大方及丰盛。至少有其他三十几个社区建立相同的价值观，有安详及神的同在。主护城小镇的人口只有三百多人，却成就了第一个宣教运动，过去他们差派数百位宣教士到加勒比海、美洲、非洲及东亚等地。被称为现代宣教之父的威廉克里（William Carey），就是从他们领受异象和激励。
往后几章我们会看到最初几个世纪的使徒中心，彷彿是主护城小镇的翻版；有强烈共同体的意识，朴实的生活型态，因为丰盛所以慷慨大方，与主一同守望，并且不断差派宣教士。
最近的一个故事发生在1980年早期，是我从远近驰名的美国加州凡奈斯（Van Nuys）道上教会（The ChurchOn The Way）牧师杰克·海福德（JackHayford）听到的信息。他受邀接任这间教会牧师时，教会既小又岌岌可危，每次在周间走进教堂，他都觉得有种阴森森又令人不安——接近于惧怕的感觉。这种不舒服的感觉挥之不去，他知道必须去克服：于是海福德牧师下定决心，每次经过教会礼堂就大声唱诗歌，歌词是根据以赛亚书五十四章1节：「你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼；因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。」
他每天必须从礼堂到办公室来回走好几次，每次都唱诗赞美，日复一日从不间断，一段时间后终于有些改变。1971年一个傍晚，他看到礼堂充满云雾，原来是神的同在！从那天起教会开始快速增长，后来成为大型教会，他的事工也祝福世界各地的人。他们不但有神的造访，也谨慎地呵护管理神的同在。
神要造访我们，也要我们细心守护祂的同在，以致祂可以与我们同住。